Человек всегда интуитивно чувствовал, более того, на основании наблюдений заключал, что животные наделены чувствами и разумом и их природа сродни природе человека. Разные народы в разные эпохи по-своему проявляли это понимание близости животного человечеству - стоит вспомнить уважительное отношение к животным американских индейцев, воспринимавших животных как своих братьев; или обожествление животных в Древнем Египте; не говоря уже об этике индусов, включающей отношение к животным человека.
Отдаление от природы общества при все еще низком духовном его развитии породило отчужденное отношение к животным, стремление утвердить свое превосходство и свою власть над окружающим миром. Европейские народы, несмотря на христианское учение о важности смирения, стремились самоутвердиться, противопоставляя себя природе, "покоряя" ее. Философия антропоцентризма, провозглашавшая абсолютную важность человека, ставящая его в центр вселенной, прочно овладела умами человека; и до настоящего времени остаются сакраментальными слова: "Все для человека, все ради человека", лишающие все живые существа, кроме человека, права на жизнь, на удовлетворение насущнейших потребностей, низводящие животных до уровня продукции, полезной человеку.
Антропоцентризм возник как одно из философских направлений в Древней Греции, и получил свою популярность в средние века и в эпоху Возрождения. Значительную поддержку это учение получило в лице католического религиозного философа XIII века Фомы Аквинского, который утверждал, что животные и растения существуют не ради самих себя, а ради человека, и что те и другие лишены разума. Антропоцентризм признает, что только человек имеет ценность, и, следовательно, человек имеет нравственный долг только перед другими людьми.
На фоне этого отношения к животными получила известность и поддержку со стороны общества теория философа XVI века Рене Декарта о механистической природе животных; Декарт отказывал животным в способности не только думать, но и что-либо чувствовать, на том основании, что у них - как он считал - нет души. Декарт заявлял, что животным нельзя причинить страданий и крики боли, которые они испускают, не больше, чем механическое сотрясение воздуха, которое может производить звенящая струна.
В течение веков человек привычно оценивал животное с точки зрения пользы для себя, и попытка учитывать интересы животного воспринималась как ненормальность. Даже если к животным относились хорошо, заботливо ухаживали за ними, то не забывали объяснить, что в этом случае от животного можно получить больше продукции, что это полезно для общества в воспитательных целях. Только концепция Прав животных поставила вопрос о том, что у животного есть естественные потребности, природные цели, с которыми оно рождается в мир, и реализация их - такой же правомочный, естественный процесс, как и удовлетворение потребностей и устремлений человека. Так же, как человек представляет собой ценность, так же другая жизнь ценная сама по себе.
Мысль о том, что всякая жизнь драгоценна и заслуживает уважения, была высказана величайшим гуманистом современности Альбертом Швейцером. Швейцер считал, что принцип благоговения перед жизнью - единственный принцип, лежащий в основе нравственности; любовь и сострадание, утверждал он, хотя и очень важные понятия, - только составная часть понятия благоговения перед жизнью. Швейцер считал, что принцип благоговения перед жизнью универсален и относится ко всем формам жизни: людям, животным, растениям. Этичный человек не спрашивает, в какой степени то или иное существо является ценным или заслуживает сочувствия: "Жизнь как таковая священна для него", - утверждает он. "Как мне подсказывает опыт, - писал гуманист, - "Этика является внутренним побуждением проявлять ко всему живому такое же уважение, которое я испытываю по отношению к самому к себе". Если раньше этика всегда понималась, как чувство ответственности человека за других людей, то универсальная этика А. Швейцера поставила вопрос иначе: "Этика - это безграничная ответственность перед всем, что живет".
С развитием естественных наук было доказано, что животные не являются озвученными машинами, как утверждал Рене Декарт, они испытывают боль, удовольствие, самые разнообразные эмоции, вплоть до чувства сострадания, которое является признаком очень высокого духовного развития и являются прерогативой человека, однако, известно, что собаки однозначно реагируют на душевное состояние человека: воют, скулят, выражают смятение, когда человек обнаруживает сильные признаки огорчения, плачет. Некоторые собаки испытывают значительное беспокойство, когда их хозяин плавает на глубоком месте - пытаются "спасти" его.
Что касается рассудка у животных, то еще Ч. Дарвин указывал, что животные - как и человек - обладают врожденными рефлексами (сосания, жевания, кашляния и др.), условными рефлексами, например, реакция на опасность, и рассудочной деятельностью, выражающейся в переработке информации, получаемой из окружающей среды, и принятия решений. У высших животных рассудочная деятельность протекает на высоком уровне и ее изучает наука о поведении животных - этология.
Знание того, что животные способны думать, страдать, подводит к выводу о том, что причинять животным страдания - безнравственно, как безнравственно заставлять страдать человека. Отказываясь от жестоких действий по отношению к животному, человек, признающий животных чувствующими существами, делает это не ради своих целей или ради других людей, а ради самого животного, его блага. Этим самым признается самостоятельная ценность животного. Моральный статус животного не должен определяется полезностью животного для человеческого общества (как не определяется он этим для умственно отсталых людей, стариков); Животные имеют право на удовлетворение своих потребностей и природных целей.
Концепция самоценности животных, подрывает основы философии антропоцентризма, которая пронизывала сознание человека веками и господствует в мире до сих пор.
Признание того факта, что животные имеют самостоятельную ценность, что жизнь как таковая драгоценна, не может не привести человека думающего к неизбежным, но неприятным для его совести выводам: жизнь человечества основана на лишении жизни, жестокой эксплуатации и пытках существ, которые в такой, же степени переживают страдания, как и сам человек; и делается это только потому, что они слабее человека, не в состоянии защититься от него. С животными человек ведет себя не по законам человеческого общества, признающим великодушие, сострадание - в отношении к животным человек проявляет полное безразличие к чужим страданиям. Исторически переход человека на мясоедение, на использование шкур животных может быть оправдан: изменение теплого климата, где человек существовал как фруктоед и не нуждался в шкурах животных для сохранения тепла его тела, наступление ледника поставили вопрос о выживании человека как вида. Но в нашу эпоху, когда человек обеспечивает себя любой продукцией и может заменить пищу, одежду животного происхождения другой продукций, во многих отношениях более отвечающей его потребностям, в наше время человек продолжает питаться мясом убитых животных, носить их кожу и мех в силу нищеты воображения, глубокого эгоизма и бессердечия.
Кроме того имеющиеся стереотипы о необходимости употребления в пищу мяса мешают нам отказаться от употребления его и других продуктов животного происхождения в пищу. Многие исследования доказывали, что не обязательно есть мясо, чтобы быть сильным и здоровым. Спрос рождает предложение. Зачем же оплачивать смерть и страдания животных, которые, я думаю, предпочли бы не рождаться, чем жить месяцами на ферме в тесной клетке или стойле без права на глоток свежего воздуха?
Да, животные не умеют говорить, но это не значит, что они лишены сознания, чувств и эмоций. И жить они хотят долго и счастливо так же, как и мы. Поэтому дайте им этот шанс.